Kravji provincializem

Tržne sile, spremenjeni okusi in televizijski mediji so poskrbeli, da so obredi salwar kameez, mehndi in sangeet vkorakali v naša življenja, vendar so ti vsaj barviti in razmeroma nežaljivi. Enako ne moremo reči o življenjsko nevarnem kravjem nacionalizmu.

krava, Venkaiah Naidu, podpredsednik Indije, čaščenje bikov, nacionalizem, BJPJasno je, da so nekatere agrarne družbe v Indiji ostale razmeroma nedotaknjene zaradi obsesivnih oblik, ki jih je kravji nacionalizem prevzel v severnem, hindujsko govorečem pasu. (Ilustracija: C R Sasikumar)

Zdaj, ko je BJP v svoji kampanji za Deccan z izbiro M. Venkaiaha Naiduja za podpredsednika Indije zazvenela še en glasen hrup, bi bilo dobro, če bi pregledali povezave polotoka s hudimi severnoindijskimi skrbmi. V nedavnem delu je malajalamski pisatelj Ramachandra Aluri postavil žogico z izjemnimi praksami čaščenja bikov v Kerali, meatarinizma in integrativnih lokalnih festivalov Onam in Vishu. Vsi vemo, da ima država najdaljšo zgodovino verskega so-bivanja na podcelini - morda na svetu.

Te zadeve ni treba vzeti več z lahkoto, saj smo zdaj vsi pod takšnim ali drugačnim obleganjem. A škorenj je res na drugi nogi: tudi Karnataka ima z bikom dolg in topel, da ne rečem ustvarjalno bogat odnos. Primera Kerale in Karnatake je treba uporabiti za izjeme regije, ki se je ne zaman imenovala kravji pas. (kar je tudi tako rekoč hindujski pas). Bik je kljub svojim običajnim povezavam z moškostjo, ki se širi v nosnicah in nerazložljivo rastočo borzo, poganjal ne le versko domišljijo, temveč številne reprezentančne oblike in prežel popularno kulturo na načine, ki so prinesli spoštovanje in strpnost, namesto virulence in sovraštvo.

Kdo se ne spominja z veseljem moškega, ki se je v soboto zjutraj pojavil pri vratih in si pripenjal brezglasno rešetko na svoj nadaswaram, a je okrašenemu biku, ki ga je prinesel s seboj, prikimal s koščeno glavo. Kakšno je boljše ime za cvetoče bauhinijo v parkih in cestah Bengaluru kot basavana pada, bikovo razcepljeno stopalo, vtisnjeno na te izvrstne liste? In kdo še ni občudoval in pokazal strahospoštovanja do teh ogromnih monolitnih bikov, ki so raztreseni po vsej regiji Mysore/Karnataka? So podoba, kljub svoji ogromnosti, mirnosti, zvestobe in zanesljivosti.

Razen takšnih kulturnih znakov bi težko našli, zlasti v Karnataki danes, kakršen koli zgodovinski ekvivalent gibanjem za zaščito krav, ki so bila poguba severa v poznem 19. in začetku 20. stoletja. Skrb za dobro počutje krav med Sikhi Kukas (Namdharijemi) v 1860-ih sta Dayanand Saraswati in Arya Samaj preoblikovala v gibanje proti zakolu krav, ki je postalo agresivno do 1880-ih. Združevanje okoli krave, če uporabim nepozabno frazo zgodovinarja Gyanendra Pandeya, je postalo močno orodje pri združevanju hindujcev, razdeljenih po kastah, etnični pripadnosti in razredu v severni Indiji, čeprav ne vedno uspešno. Krava je v agrarnih gospodarstvih Gangetske Indije kmalu postala priročen simbol materinstva in plodnosti, v čigar imenu so pisale peticije, pele pesmi, izvajale predstave in nenazadnje se je nasilje vse bolj odobravalo. Nemiri, ki so se začeli vsaj od leta 1893 in so še danes z nami, so med najbolj dvoumnimi dediščinami te regije.

Medtem je v Mysoreju slavni oddelek Amrit Mahal, ki ga je inovativni Tipu Sultan temeljito reorganiziral, začel poskuse z vzrejo krav in bikov, za vprežno in molzno govedo ter bika tovarna, da bi v 19. stoletju postal ponos in veselje Mysoreja. Nič nenavadnega, je dejal Mysore trakt o govedu iz leta 1895, da nekateri dobrodelni moški iz dobrodelnih motivov, ki velja za zaslužno dejanje, kupijo [Doddadana] plemenske bike na lastno ceno in jih pustijo na prostost. Tudi tem bikom so vaščani dovoljeni prosto pašo. Pogosto obiskujejo sosednje vasi in v sezoni skrbijo za krave, pri čemer se izogibajo slabših bikov 'Nadudana'. Ta nežni program osemenitve se je umaknil umetni oploditvi z uporabo danskega semena, ki se je prav tako najprej oblikovalo v Mysoreju.

Jasno je, da so nekatere agrarne družbe v Indiji ostale razmeroma nedotaknjene zaradi obsesivnih oblik, ki jih je kravji nacionalizem prevzel v severnem, hindujsko govorečem pasu. Nošenje Khadija in nekaj naključnega učenja hindujščine v zaporu sta bila najprimernejša načina, s katerimi so se Mysorejci odločili izraziti svojo zvestobo nastajajočemu indijskemu narodu. Prišlo je do poskusa opolnomočenja ravno teh agrarnih razredov in kast z njihovo agresivno vpetostjo v sodobni svet, izobraževanje in delovna mesta, s politiko rezervacij in državne podpore industrijam. Nobena posamezna skupnost ni bila prisiljena nositi bremena ali stroškov dosežkov ali napak te knežje države. Tudi te zapuščine so še vedno z nami.

Gre torej za zelo nedavni in zelo nov nacionalizem, ki je zajel prebivalce regije, ki je bilo v preteklosti brez takšnih skrbi. Tržne sile, spremenjeni okusi in televizijski mediji so poskrbeli, da so obredi salwar kameez, mehndi in sangeet vkorakali v naša življenja, vendar so ti vsaj barviti in razmeroma nežaljivi. Enako ne moremo reči o življenjsko nevarnem kravjem nacionalizmu.

V večini delov Indije do krave nikoli ni bilo nespoštovanja, a tudi veličastne obsedenosti z njo ni bilo. Vsak šolski otrok se ljubkovalno spominja Punyakotija, toda šaivske kulture južne Indije, ki so častile bike, niso prevladale nad narodno domišljijo, niti meatarske kuhinje polotoka niso na silo spremenile krožnikov in palet naroda. Človek torej živi v upanju, da bo, če bo na glasovanju zmagal Venkaiah Naidu, ostal zvest provinci, katere zapuščine morajo nujno doseči druge, četudi jih le naučijo o vrednosti in pomembnosti drugačnosti. Medtem bi oznaka geografskega indeksa za kravji nacionalizem v veliki meri pomagala tistim, ki bi želeli postaviti nekaj razdalje med virulenco in strpnostjo.