Indijci so bili nekoč ponosni na večjezičnost. Vrnitev instrumentalne angleščine nakazuje novo fazo.

Ponovna uvedba takšnega angleškega jezika kaže na vrnitev še marsičesa drugega, kar je britanska vladavina skušala vsiliti pri napredovanju kolonialnih interesov in praks v Indiji. Kdo ali kaj je za to odgovoren?

Hndi, Indija uradni jezik, angleščina, angleški jezik, večjezičnost, raznolikost jezikov, indijski ekspresZdi se, da indijski vladajoči razred verjame, da mora vsaka država po vsem svetu postati nove Združene države Amerike. (Mapa)

Na nedavni večerji v prijateljevem domu v Južnem Delhiju mi ​​je njegov sin najstnik rekel: Zakaj bi moral tekoče govoriti hindujščino? Nočem se učiti hindujščine. To je jezik njegovega rojstnega kraja in njegovih staršev: morda edini jezik, v katerem so njegovi stari starši še danes prijetno. Kakšno razliko lahko naredi nekaj generacij.

Ne tako dolgo nazaj so bili izobraženi Indijci zelo ponosni na dediščino večjezičnosti v državi: pri otrocih, ki so govorili hindujščino, maratščino, bengalščino, tamilščino, orijščino, pa tudi angleško, in učenjake, ki so bili uspešni v perzijščini in urdu, sanskrtu in pali, nemščini , francoščina, ruščina in še več. Vodilni misleci so poudarjali bogastvo in raznolikost te dediščine. Indijci so se morali naučiti angleščine in drugih tujih jezikov za uporabo pri svojem delu, potovanjih in interakciji s širšim svetom. Hkrati pa morajo ohranjati in negovati svoje materne jezike, jezik ljubezni, poezije in pripovedovanja, s katerimi so odraščali v svojih domovih in lokalnih skupnostih.

Zdaj se zdi, da so sinovi in ​​hčere indijskega višjega in višjega srednjega sloja izgubili ves ponos na to dediščino. Na izjemen način in morda brez večjega zavedanja z njihove strani so postajali vse bolj podobni britanskim vladarjem kolonialne Indije. Današnja indijska elita nenehno govori v angleščini – v trgovinah in dvigalih, pisarnah in domovih, osebno in na spletu. Indijske jezike uporabljajo samo za funkcionalne pogovore s hlapci in obrtniki. In starši občasno opominjajo svoje otroke, da govorijo v domačem jeziku – tudi v svojih domovih, za lastnimi jedilnimi mizami.



Želim biti jasen. Angleščina ima danes v Indiji nedvomno pomembno mesto. Vodilni intelektualci in komentatorji so ugotovili, da je angleščina zdaj indijski jezik. Indijski pisatelji so prispevali izjemna nova dela v domeno angleške književnosti in jo popeljali v nove smeri. A angleščina, ki je v običajni rabi v indijskem srednjem in višjem srednjem razredu, komajda ni znak novih literarnih srečanj ali občutljivosti. Gre za žalostno zmanjšano različico jezika, v žargonu poslovnega sveta in individualizma samopomoči ter slenga besedilnih sporočil. Kar signalizira, je upad ponosa na dvojezičnost (da ne rečem, večjezičnost) – pravzaprav upad ponosa na jezikovno/kulturno dediščino in spretnosti na splošno.

Mnenje | M Venkaiah Naidu piše: Materni jezik mora biti medij pouka za ohranjanje kulturne raznolikosti in dediščine Indije

Ponovna uvedba takšnega angleškega jezika kaže na vrnitev še marsičesa drugega, kar je britanska vladavina skušala vsiliti pri napredovanju kolonialnih interesov in praks v Indiji. Kdo ali kaj je za to odgovoren?

Opozoril bi na dva medsebojno povezana dejavnika. Prvi je erozija samospoštovanja v narodu z njegovo bogato in raznoliko zgodovino. Propad antikolonialnega, vključujočega in v prihodnost usmerjenega nacionalizma, ki išče blaginjo in pravičnost za vse; in na njenem mestu vzpon ozkega, ekskluzivističnega, nazadnjaškega džingoizma – v katerem angleščina (jezik razvoja in kapitalizma) postane edini jezik, ki ga je vredno poznati ali se naučiti. Drugi dejavnik krepi to ozkost. To je svetovni vzpon današnjega neoliberalnega, tržno usmerjenega potrošniškega kapitalizma - v katerem literatura, umetnost, filozofija, okolje, intelektualno delo, sočutje do drugih, skrb za revne in potlačene, stare in bolne, nič od tega šteje proti grobemu izračunu denarnega dobička in izgube.

Rezultat je paradoksalen in boleč. Po eni strani je nebo razjeto s slogani veličine indijske civilizacije, hindujskih tradicij in strpnosti do hinduizma: Garv se kaho ham Hindu/Hindustani hain; Hindustan mein hi saari duniya ke dharma ek saath reh sakte hain; Hinduon ki hi vajah se Bharat ek dharm-nirpeksh desh hai . Na drugi strani pa vidimo izginotje zavezanosti dolgoletnim nacionalističnim ciljem svobode, enakosti, verske strpnosti, gospodarskih in političnih možnosti, dela, samospoštovanja in dostojanstva za vse državljane Indije, ne glede na kasto, raso, vero. , jezik, spol ali kraj rojstva. In s tem upad resnega zanimanja za ohranjanje in razvoj indijskih jezikov ter literarne in kulturne dediščine hindujščine, urduja, maratščine, kannada, bengalščine, orije in tako naprej.

Mnenje | M. Rajivlochan piše: Ne glede na to, ali gre za hindujščino ali kateri koli drug jezik, mora obstajati močan praktičen razlog za učenje

Kakšna je velika razlika med preprostim sloganom Lala Bahadurja Shastrija, Jai jawan, jai kisan, Garibi hatao Indire Gandhi in Howdy Houston vlade Modijeve vlade. Da ne omenjam slednjih 5 T’S: Tradition, Talent, Tourism, Trade and Technology ali 3 D’s: Democracy, Demography and Demand, v katerih imata zadnji dve besedi smisel le v smislu agresivne nove kulture potrošniškega kapitalizma.

Zdi se, da indijski vladajoči razred verjame, da mora vsaka država po vsem svetu postati nove Združene države Amerike. V resnici lovi bledo senco ali imitacijo tistega, kar velja za Ameriko. Površinska predstava, izpraznjena svojega najbolj energičnega in ustvarjalnega duha. Kar posledično spodbuja režim (v Indiji in vse bolj v Ameriki), so napol uresničene sanje – ali nočne more – o avtocestah in zračnih poteh, avtomobilih in letalih, visokih večnadstropnih strukturah, zaprtih skupnostih in pametnih mestih, vojaških zaslonih in aeronavtiki. in vesoljske avanture.

Je to edina pot, ki je danes odprta svetu, pot kroniškega kapitalizma? Tržno usmerjen, dobičkonosni red, zgrajen na špekulacijah, davčnih olajšavah za superbogate, manipulaciji statistike in finančnih zvijačah poznavalcev. Kapitalizem in avtokratska demokracija za nacionalni in mednarodni odstotek, vse bolj za en odstotek, ki nadzoruje politične in gospodarske vire toliko držav po svetu, vključno z mediji, birokracijo in sodstvom ter organi, odgovornimi za izvajanje svobodne in poštene volitve.

Vse več navadnih indijskih državljanov je videlo to izmikanje. Ubogi daliti, adivasi in muslimani, ki se borijo za preživetje in dom, priložnosti, dostop do virov in enake pravice, pogumne ženske iz nižjega in srednjega razreda ter idealistična mladina vseh slojev, ki protestirajo po vsej Indiji proti vladni politiki in dejanja. Njihovo razumevanje je zajeto v dvigovanju državne zastave, branju preambule ustave, pozivu k obrambi duha protikolonialnega nacionalizma, ki ga vladajoči razredi tako neradi podpirajo.

Ta članek se je prvič pojavil v tiskani izdaji 10. februarja 2020 pod naslovom Dva nacionalizma. Pisatelj je ugledni profesor za umetnost in znanost ter direktor interdisciplinarne delavnice o kolonialnih in postkolonialnih študijah Univerze Emory.

Mnenje | Muralee Thummarukudy piše: Govoriti v mnogih jezikih