To ni samo vera, je tudi kasta

Pri obravnavi 'muslimanskega vprašanja' so bili levi liberalci izjemno oklevani pri priznavanju ločnice Ashraf-Pasmanda.

hindujci, muslimani, manjšinski prostor, muslimani v Indiji, muslimanske manjšine, kastni sistem v Indiji, indijski ekspresPoudariti je treba, da ne more biti večine (hindujstva) brez manjšin (muslimana) in da se medsebojni konflikti med njimi na koncu končajo s prilagoditvami, ki izključujejo podrejene kaste. (Ilustracija: CR Sasikumar)

Več uglednih levoliberalnih učenjakov je v zadnjih dneh nategnilo vratove nad tako imenovanim muslimanskim vprašanjem. Kar morda ne preseneča, niso podrobnosti razprave, temveč široko soglasje med ideološkimi stališči o pogojih, v katerih naj bi razprava potekala. Trdil bom, da je muslimansko vprašanje v konstitutivnem razmerju s potlačenim kastnim vprašanjem znotraj indijskega islama, levi liberalci pa so bili pri priznavanju tega izjemno oklevani.

Spomnimo se, kako se je modernizirajoča kolonialna država sčasoma odločila za religijo kot krovno identiteto za obvladovanje nezmanjšljive družbeno-kulturne raznolikosti na podcelini s strateškim zatiranjem konkurenčnih označevalcev – kaste, razreda, spola, jezika, regije, sekte in tako naprej. Zlasti se kasta najbolj približa porazdelitvi materialne in simbolne moči. Ko je to priznano, postane lažje razumeti, kako je verska elita visoke kaste, ki je po številu mikromanjšina, ugotovila, da je koristno dostopati do razvijajoče se demokratične igre kot verske večine ali manjšine, da bi izravnala svoj številčni primanjkljaj. Na nek način so bili pojmi hindujstva ali muslimanstva sistematično doseženi z zatiranjem kulturnih življenjskih svetov velikega števila podrejenih kastnih skupnosti (indijski muslimani imajo približno 700 kastnih skupin).

Vendar je preureditev na tisoče kastnih skupnosti v obsežne verske bloke nemogoča operacija. Poleg nenehnega ideološkega dela prek verskih organizacij se je občasno uporabljalo tudi obnovitveno nasilje v obliki nemirov, pogromov ali linča, da bi vsilili soglasje k pojmu vere kot ključnemu načinu identifikacije. Po besedah ​​B R Ambedkarja kasta A nima občutka, da je povezana z drugimi kastami, razen če pride do hindujsko-muslimanskih nemirov. Nasilje med verami, ne pa strasten in spontan izbruh, se pojavlja predvsem kot preračunan mehanizem za utrjevanje sprtih hindujskih in muslimanskih nacionalizmov ter hkrati discipliniranje podrejenih kast.

Dovolite mi, da izsledim konstrukcijo muslimanske hegemonije visoke kaste (Ašraf) nad muslimansko politiko in nenehne izzive, ki jih ji postavljajo drugi notranji kasti. V fazi pred osamosvojitvijo je Ašraf prevladoval v muslimanski politiki s strateško konstrukcijo diskurza muslimanske zaostalosti in politike ločenih volivcev v dogovarjanju s kolonialnimi oblastmi. V Združenih provincah (zdaj Uttar Pradesh), takratnem epicentru povpraševanja po Pakistanu, so bili muslimani v javnih službah močno prezastopani (Omar Khalidi nas obvešča, da je leta 1939 zastopanost muslimanov v javnih službah UP znašala približno 30 odstotkov, čeprav je bilo njihovo prebivalstvo 15 odstotkov). Pogoji sodelovanja z oblastjo za Ašrafa niso bili ustrezna zastopanost v skladu z demokratičnimi normami, temveč enakost muslimanov s hindujci, ki temelji na nekdanjem statusu prvih kot vladajočega razreda. Hamid Dalwai v Muslimanski politiki v Indiji (1968) ugotavlja, da je bila ideja zagotoviti petdesetodstotni delež oblasti za muslimane. Ko ta poskus ni uspel, so muslimani zahtevali samostojno suvereno državo.

Volitve leta 1946, ki so jih poimenovali soglasje o Pakistanu in na katerih je muslimanska liga lepo zmagala, so zaznamovale omejeno volilno telo, na katerem so glasovali večinoma premožni in izobraženi razredi Ašrafov. Glasovanje podrejenih muslimanskih kastnih skupin ni bilo niti na preizkušnji. Pravzaprav so podrejene kaste muslimanske organizacije, kot je All India Momin Conference, ki jih je vodil karizmatični Abdul Qaiyum Ansari, aktivno nasprotovale muslimanski ligi in teoriji dveh narodov v zavezništvu s kongresom. Po tragediji delitve je postkolonialna država, v kateri je prevladovala kongresna stranka, radovedno raje sodelovala s preostalimi sekcijami Ašrafov (sarkari Musalmani) kot sogovorniki za muslimane in jim še naprej dajala pomembne državne privilegije. Ta neizrečena politika je sčasoma povzročila preveliko zastopanost muslimanov visoke kaste (ki predstavljajo le približno 15 odstotkov muslimanskega prebivalstva) v strukturah moči na račun podrejenih kast. Na drugi ravni so bile podrejene muslimanske kaste preveč zastopane v katalogih žrtev skupnega ali islamofobičnega nasilja. Od devetdesetih let prejšnjega stoletja je gibanje Pasmanda – gibanje muslimanov Dalit, Zaostalih in Adivasi – ponovno aktiviralo antagonizem znotraj muslimanske kaste z izpodbijanjem Ašrafove hegemonije nad muslimansko politiko v severni Indiji.

Medtem ko levi liberalci včasih ugotavljajo, da imata hindujski in muslimanski nacionalizmi simbiotični odnos, se le redko zavedajo konstitutivne vloge kaste v tem konfliktu. Kasta je bila na splošno slepa pega za levičarske liberalce; bolj v primeru indijskega islama. V trenutku, ko nekdo v muslimansko vprašanje vstavi kasto, se pogoji razprave spremenijo. Večina vprašanj, ki jih postavlja večinska desnica, kot so pomiritev muslimanov, njihova upodobitev kot petokolumnisti, muslimanski komunalizem, takojšnja trojna ločitev, rezervacije, AMU, Babri mošeja, urdu itd., izgubijo svoj vpliv, ko pride do vloge interesov Ashrafa. ospredje. Brez kastne kategorije, levo-liberalni prepiri o zatonu muslimanstva ne presegajo formalne retorike. Ko je mešanje muslimanske politike z interesi Ašrafa jasno, ni težko razumeti, zakaj se sekcije Pasmande morda ne prepustijo žalovanju za tako imenovanim propadom muslimanstva, temveč ta trenutek vidijo kot prelom, ki ima številne demokratične možnosti.

Poudariti je treba, da ne more biti večine (hindujstva) brez manjšin (muslimana) in da se medsebojni konflikti med njimi na koncu končajo s prilagoditvami, ki izključujejo podrejene kaste. Zato so ideologi Pasmande zagovarjali protihegemonsko solidarnost podrejenih kast po religijah. V idealnem primeru bi levi liberalci ponovno preučili svoje zaprtje glede kastnega vprašanja znotraj indijskega islama, če bi resno razmišljali o nasprotovanju strupenemu majorizaciji. Tu se spomnimo Dalwaijevega sesutja razlikovanja med nacionalističnimi in komunističnimi muslimani ali Ambedkarjevega združevanja kategorij duhovnikov in posvetnih bramanov pri razlagi vloge družbenih razredov v politiki. Muslimanski komunalisti v Indiji in indijski komunisti so vedno ostali nenavadni, a nerazdružljivi sošolci, je tisto, kar je Dalwai zapisal v šestdesetih letih prejšnjega stoletja. Ali je nedavna razprava kaj naredila, da bi razblinila ta vtis, je sporno vprašanje.

Serija idej: Minority Space

Razprava Ramchandra Guha-Harsh Mander o nevidnosti muslimanov in reformah v njih se nadaljuje