Številni družbeno-kulturni in politični procesi, ki so pripeljali do svobode Indije

Dr Rakesh Sinha piše: Če želimo razumeti naš protiimperialistični boj, moramo preseči določene institucionalizirane ideje in ikone.

Razumevanje boja za svobodo in kolonialnih sil predstavlja osnovno paradigmo za postkolonialno Indijo.

75. letnica neodvisnosti Indije je seveda trenutek praznovanja, vendar ne bi smela preiti zgolj s sloganom, stereotipnimi objavami, prazničnimi programi in pretirano poveličevanjem ikon in incidentov iz boja za svobodo. To bi bila zamujena priložnost za ponovno branje lastne zgodovine. Priložnost je treba izkoristiti ne le za kritično razumevanje protiimperialističnega boja, ampak tudi za poznavanje številnih družbeno-kulturnih in političnih procesov, ki so širili njegovo družbeno bazo. Obseg zgodovine indijskega svobodnega gibanja je večji, kot vemo. Stroga in dosledna prizadevanja za razplet in interpretacijo zgodovinskih dogodkov in sil, ki za njimi stojijo, krepijo njihovo moč, da posredujejo sporočilo zanamcem. Hegemonistični spisi izčrpajo zmožnost iskanja kritičnih idej in ustvarjanja ikon iz nekaj igralcev. Podobno institucionalizacija idej, ki je edini vir uspeha pri doseganju indijske svobode, naredi sedanjost ujetnico preteklosti, hkrati pa ovira progresivni razvoj miselnih procesov. Indijsko svobodno gibanje je bilo bitka idej, ki so mu dajale občutek modernosti in tudi iskanje lastne civilizacijske moči, kar se je izkazalo z njegovo odpornostjo proti prizadevanjem evropskega uma, da bi kulturno podredil ljudi.

Razumevanje boja za svobodo in kolonialnih sil predstavlja osnovno paradigmo za postkolonialno Indijo. Povsod se je kolonializem zamaskiral kot družbena preobrazba. To ji je dalo prostor za druženje z lokalnimi elitami in naprednimi. Poleg tega je v politiki uporabila pogajalsko mizo za srečanje med neenakopravnimi silami. Skušal je odpraviti gnusno vodstvo izkoriščanih množic in izkazoval psevdo-simpatije do kolonije. To je bila strategija za delegitimizacijo tistih, ki so kolonializem smatrali za demona, ki ga je treba premagati s silo. Obstajajo skupne točke med marginaliziranimi in diskreditiranimi idejami in silami, ki se borijo proti britanskemu režimu v Indiji, ter protiimperialističnimi idejami in vodstvom afriškega glavnega toka. Na primer, sile, kot sta Napredni blok in Indijska nacionalna vojska (INA), ki ju je ustanovil Subhas Chandra Bose, in RSS so skupaj z revolucionarji kljub razlikam v družbeno-ekonomskih perspektivah vodile kampanje in delovale, da bi zrušile britanski režim. in nasilje naredilo moralno. Hkrati je vodilno vodstvo množice proti indoktrinaciji množic proti njihovi ideologiji in programom. Kljub temu so preživeli in odigrali svojo vlogo nacionalističnih korenin. To je očitno iz določenih zgodovinskih primerov.

Kljub brezmejnemu spoštovanju do Mahatme Gandhija so množice zavrnile njegov molk o obešanju Bhagata Singha. Drugi primer ni nič manj pomemben. Na kongresu Tripuri leta 1939 je bil Bose ponovno izvoljen za predsednika INC. Njegov kasnejši odstop je pomemben za razumevanje razvoja notranje demokracije družbenih in političnih organizacij.

Prav je rečeno, da zgodovina ne razlaga, treba jo je razložiti. Tako Gandhijevsko kot revolucionarno gibanje sta imela svoje razumevanje kolonializma in postkolonialne Indije. Argument protiimperialističnega misleca Frantza Fanona, da kolonializem ni bil razmišljujoč stroj, ampak stanje surovega nasilja ne potrebuje veliko strogosti za dokazovanje. Baji Rout iz Odishe, star komaj 12 let, je bil zaradi svojih protikolonialnih demonstracij ubit z britanskimi naboji. Tileswari Barua iste starosti je doživela podobno usodo v Assamu. Britanska policija je po ukazu okrožnega sodnika W G Archerja 11. avgusta 1942 ubila sedem najstnikov, ki so dvignili trobojnico na sekretariatu Patna. Obstaja nešteto bolečih in nepozabnih primerov, ki so prezrti ali so opombe v zgodovinskih knjigah.

Svoboda ne konča kolonialnega vpliva na postkolonialno družbo. Čeprav je bil Gandhi drzen protikolonialist, ki je želel, da bi avtohtone ideje izpodrinile kolonialne, so vplivni voditelji gibanja za svobodo ostali socialni partnerji kolonializma. Gandizem je bil pogosto in goreče citiran, vendar le redko prakticiran.

To se je odrazilo v neodvisni Indiji. Postali smo leni dekolonizatorji in potrošniki evropskih idej. 19. avgusta 1959 sta G Ramachandran, veteran parlamenta, in 3. novembra 1965, M P Bhargava, vprašala indijsko suvereno vlado, zakaj so kipi kraljice Viktorije, kralja Edwarda in kralja Georgea ostali na indijskih tleh. 5. septembra 1969 je Dattopant Thengadi vprašal vlado v Rajya Sabhi, zakaj so simboli britanske krone še vedno tam na stebrih severnega in južnega bloka. Pokazal je neupoštevanje čustev in bolečin nedolžnih Indijancev, ki so žrtvovali svoja življenja za domovino. Drug primer je bolj očiten. 22. novembra 1966 je Atal Bihari Vajpayee izrazil tesnobo zaradi zapora Mohana Ranadeja, ki se je boril proti portugalski kolonialni oblasti v Indiji in je bil po aretaciji obsojen na 25 let zapora. Vprašal je, zakaj je vlada ob osvoboditvi Goe poslala nazaj 3500 portugalskih ujetnikov, ne da bi zahtevala Ranadejevo repatriacijo.

Gandhijevsko gibanje, ki temelji na nenasilju, se je razširilo s pomočjo nasilnega odpora in indoktrinacije množic s strani nacionalističnih množic. Učitelji in verski voditelji so si prizadevali okrepiti občutek samega sebe in dali ogromno moči gibanju za svobodo. Zgodb je nešteto. Razmišljanja hindujskega gospoda Dadobe Panduranga o spoštovanju del Swedenborga (1878) ali Hinduizem in prihodnji popis Col U N Mukherjeeja (1910) ter prabhat pheris, melas, igre in verski festivali so delovali kot domoljubni katalizatorji za širitev imperializma. INC ni uspel preseči politike. Tilakove festivale Ganesh in Shivaji ali Hindu Mela Ramnarayana Basuja so marksistični zgodovinarji diskreditirali zaradi ustvarjanja razdornega diskurza v nacionalističnih gibanjih. To je primer razdrobljenega razumevanja antikolonializma.

Ta kolumna se je prvič pojavila v tiskani izdaji 14. avgusta 2021 pod naslovom »Spet branje našega boja za svobodo«. Pisatelj je član BJP Rajya Sabha.